札記一 宇宙是一個年夜性命
每一個哲學家都有他的史學精力，都有他的哲學思惟。梁漱溟的思惟中，有著較明顯的進化論思惟，指導著他的學術生涯與日常行事。
宇宙是一個年夜性命，從古到今不斷地創造，不斷地花樣創新，形成光怪陸離的年夜世界。假如說宇宙是“性命”，那么性命也便是“宇宙”。宇宙與性命共處不斷的進化中。在梁漱溟看來，人類的發展史，就是一部性命進化史。
“莫之為而為者，天也；莫之致而致者，命也。”
梁漱溟援用孟子的話語說，一切事物的演變都有其不成強求處。他雖然承認六合之間沒有什么超天然的主宰，但又佩服儒家的天命觀。他指出，“一切有定數，非雜亂，非偶爾。”這好象是命定論，實則為機械觀與目標觀之合一，與柏格森之創化論附近，不相違。
他說宇宙中有“進化精力”發揮著主要感化，其為天然與人類的配合精力。然代表這個進化精力的只要人類。沒有人類，進化得不到解釋。一切進化，歸根結底是人類精力的進化。他的思惟明顯踏進精力史觀的領域。不過，他的精力史觀與黑格爾的絕對觀念論分歧，與朱熹的“天理”觀有異。他思惟中的“人”本體占著主要位置，與王陽明思惟有著某種內在聯系。
他又論述，人類進化具體言之，表現為生涯與文明的不斷進步。文明是人工的、天然的，不是天然的、“本來”的。所謂進化，其實質就是“創造”。人因為有了創造，所以能進步、有進化。他還說：一個人的創造可以不表現在內部，包養 而表現在內部。這種內部的創造，可用一句話來表達，即“成己”。別的又有政治家的活動等，他們的成績是包養網 表現在內部的，他們的事業，他們的這種內部的創造，是“成外”。梁漱溟這番話，可說是儒家“內圣外王”思惟的另一種表達方法。
一個思惟家假如有進化理論來做他的包養 指導，大要不會落進守舊發展的一途。正因為此，梁漱溟說出以下的話：“幾千年的老文明，傳到近百年來，因為西洋文明包養 進侵正叫我們幾千年的老文明不得不改革。我們不克不及像其它時代的人那樣，可以不消心思。因為我們這個時代，亟待改革；因為要改革，所包養 以非專心思不成。包養網 ”
札記二 我身此心，何處著落？
陳獨秀在《新青年敢後悔他們的婚事，就算告朝廷，也會讓他們——”》(一卷四號)發表《東西平易近族最基礎思惟之差異》，論述東方與東方的差異不僅是輪船、汽車、飛機、聲、光、化、電等物質方面的差異，並且是思惟上的差異。中國不如東方是在思惟上不如東方。李年夜釗在《言治季刊》上發表文章：《東西文明最基礎之異點》，也論中國不適宜明天時代的發展，要使中國跟上世界的潮水，要謀中國繼續保存于世界，非舍往中國文明中落后原因，對東方先進文明做出積極回應不成。他又說東方文明的最基礎點在“平易近主精力”與“科學精力”，所以必須擁護“德師長教師”與“賽師長教師”到中國來。
值于此時，梁啟超于平易近國 8年歐游回國，他實地考核東方情況，發表《歐游心影錄》，傳播這樣的信息：在歐洲，科學已經破產。宣包養 傳科學萬能的人本盼望科學勝利，黃金的世紀指日可待，但歐戰使這樣的夢想破裂，“歐洲人做了一場科學萬能的年夜夢，到現在卻叫起科學破產來。”他呼吁：“我們親愛的青年啊！立正！開步走！年夜海對岸那邊有好幾萬萬人愁著物質文明破產，哀哀欲絕的喊救命，等著你來超拔他哩！”
文章中又說出以下別具意義的話包養網 來：“所以我盼望我們可愛的青年，第一個步驟，要人聽。人存一個尊敬愛護本國文明的誠意；第二步要用那西洋人研討學問的方式往研討他，得他的本相；第三步，把本身的文明綜合起來，還拿別人的補助他，叫他起一種化一起配合用，成了一個新文明系統；第四步，把這新系統向外擴張，叫人類全體都得著他好處。”
梁漱溟的觀點與梁啟超年夜體雷同包養網 。他著《東西文明及其哲學》、《中國平易近族自救運動之最后覺悟》提出了本身的中國文明建設觀，參加了當時有關東東方文明比較的論戰。
他主張在中國恢復對孔子的崇信。他介紹本身是若何從一個釋教的信者，轉往過“儒教的生涯”。
他在《》中說：本身以前思惟曾經一路折進釋教的一門，而現在的思惟變了，從釋教的生涯轉向儒教的生涯。以前始終以為只要佛家的生涯是對的，只要佛家的生涯是本身最要的生涯，可是終于舍棄了以前的設法。“我不容我看著周圍種種情況而不顧”，周圍種種的情況，“都是叫我不要做佛家生涯的”。
他感覺到，孔子思惟是進世的思惟，但凡關心社會變化、平易近族命運及人生人心的人都會認為孔子的思惟最適包養 合本身。他看到世界上的種種的弊病必須改造，決心脫離“降生”的釋教轉向“進世”的儒學。
梁的腦海中浮現出西洋人的“可憐”：他們的精力生涯實在是太簡陋了，他們所謂精力的東西僅僅是希柏萊的那點東西。而中國的思惟這般廣博，足以給疲憊的精力以莫年夜的安慰。足以給人類偉年夜性命以真正的關愛。
在梁漱溟看來，中國人正在盲地抄襲著東方的東西，他看到當時的中國到處風行著“種種怪秘的東西，東覓西求，都可見其人生的無著落”。他斷言東方人是委瑣的，當今的東方人則是糊涂的。“可以說他們都沒有嘗過人生的真味”。他非常感歎的說，現在西學有人倡導，佛學有人倡導，只要孔子人們羞澀不克不及出口。“孔子之真若非我出頭倡導，可有那個出頭？這是迫得我本身來做孔家生涯的緣故。”
他又以為，世界的文明可以分為三個種類，其一是西洋的文明，其二是中國的文明，其三是印度的文明。這三種文明構成人生的三種路向。
其一是“本來”的路向。“就是奮力獲得所請求的東西，設法滿足他的請求，換一句話說就是奮斗的態度，碰到問題都是對于後面往下手……這是生涯本來的路向。”
其二是“碰到問題不往請求解決，改革局勢，就在這種地步上求我本身的滿足。”
其三是“碰到問題他就想最基礎取銷這種問題或請求。……凡對于種種欲看都持禁欲態度的都歸于這條路。”
他總結說，“一切人類的生涯年夜約不出這三個路徑樣法：（一）向後面請求；（二）對于本身的意思變換、調和、持中；（三）轉身向后往請求；……我們觀察文明的說法
都以此為根據。”
他繼續說，對于這三種文明應取的態度是：第一“排擠印包養網 度的態度，絲絕不能容留”；第二是“對于東方文明是全盤蒙受，而最基礎改過，就是對其態度改一改”；第三是“批評的把中國原來態度從頭拿出來。”
既然是將中國原來的態度從頭拿出來，那么，這種態度畢竟是什么呢。在梁漱溟看來，是孔子的精力。
他認為世界上對于人生的態度各有分歧。在印度，各種降生的宗教包養網 為一邊，“順世外道為一邊”。在歐洲，中古宗教為一邊，近代以致現代人生觀為一邊。在這些人生觀中，前者否認現眾人生，請求禁欲與降生。后者確定現眾人生，以“花兒，別嚇媽媽，媽媽只有你一個女兒，你不許再嚇媽媽，聽到了嗎？”藍沐瞬間將女兒緊緊的抱在懷裡，一聲呼喊，既是為人生不過乎是種種欲看之滿足。他說：普通人以為除了以上的生涯態度之外，大要是不會有別的的人生態度了。
但是，他認為中國人創造了第三種人生態度。“中國人確定人生而同心專心于現世，這就與宗教降生而禁欲者，絕包養網 不相涉。但是他不重視現世幸福，尤其貶斥了欲看。他自有其全部精神傾注之地點。”
他剖析中國的平易近族精力其重要特點有二：其一是“向上之心強”，其二為“與之情厚”。
他說中國人真正的生涯意義是在不斷自覺地實現他所看到的“理”。在實現這個理的過程之中，精力境界獲得了升華。“儒家蓋認為人生的意義價值，在不斷自覺地向上實踐他所看到的理。”他又說：所謂“實踐他所看到的理”就是不斷地盡力，以一種力行的精力往幹事，將本身所體會到的理變為事實。
在論述“相與之情厚”時，他引王陽明的話說“是故見孺子之下井，而必有怵惕惻隱之心焉；是其仁之與孺子而為一體也。”他說人皆有不忍之心，此則為人的仁慈本性。儒家之學在于確定人的這種自然之心使之擴充，不至于被后世的物欲包養網 所蔽。它又說人應該具有廣泛的“關情”，要使本身的不忍惻隱之心有所升華包養網 ，使之變為對于社會的廣泛關愛。
所以他有以下的一段言論：“普泛的關情，即不啻普泛地負擔了任務在身上，好像母親要為兒子服務一樣。所以古人說：宇宙包養 內事，即己分內事。（陸象山語）”
既然孔子思惟是這樣的一個好思惟，繼承與發揚孔學就是理所當然的了。為此，梁漱溟懷著“繼絕學”的大志與悲壯感情：“‘為往圣繼絕學，為來世開承平’，這恰是我平生的任務 。” 。他覺得存亡已不屬于本身而系于天命。現在孔子之道晦澀不明，全國無道，本身負著天命來到人間。這樣的天命絕包養網 無別人可以取代的。“我若逝世，六合將為之變色，歷史將為之改轍，那是不成想象的。”
到本世紀80年月中期他最后一部著作《人心與人生》問世，仍然信任“我的著作將為世界文明開新紀元。為期不在遠，不出數十年也。他以為本身是負任務而來又負任務而往。悵然而逝世，逝世而缺乏憾。”
人心如翔，總要著落。梁漱溟的“人心”平生梭巡，終于著落在祖先之道——儒學的懷心。
札記三 “踐形盡性”
梁漱溟稱本身平生學問可用“人心”與“人生”加以歸納綜合。他的最終學問關懷是糾君子心，參與社會，在探討具體人生態度時，則表達了“踐形盡性”的觀點。
“如狗如貓，無論它是什么樣子，沒法責備它不對。包養 因為它就是那樣子，不得責備它。再如山君吃人，也不克不及責備它殘忍。包養網 ”
這是因為這些動物的天性本來就是這般，它們活著界上生涯本來就是這個樣子，它們是在實踐本身的天性，是無可以指責的。世上的一切都在實踐本身的天性，這就是梁漱溟所清楚的“踐形”。“踐形”包養網 ，就是“踐”“性”。既然連動物都在不經意包養 實踐本身的天性，那么包養網 作為生物之靈的人類則包養網 更應該作到這一點。
他又說，生物進化到現在，其他一切的性命都落于不進，只要人類開出一個很年夜的機會，人生的意義就在于不辜負這個機會，不辜負天給他的這個能夠性。
他援用孟子的一句話說“形色本性也，唯圣人為能踐形”，他解釋說，所謂形色就包養 是我們人所長的這個樣子，──耳、目、口、鼻、四肢等。他又說這樣懂得“形色”，是照著淺近處說的，往深處想，形色還具有無窮的意義。
那就是人所具有的生成，或許說是性命的“能夠性”。這個能夠也叫做是包養網“理”。“理”就是個“應當”。也就是理所當然。梁漱溟思惟的深處有著一個陽明精力的情節。他將“形色”“理”與王陽明的“知己”結合起來思慮。他這樣說：“道家有所觀的東西，儒家只是教你當下不馬虎，此即王藍雨華看著躺在地上的兩人一言不發，只見彩修三人的心已經沉入谷底，滿腦子都是死亡。主意包養網 。陽明師長教師所謂致知己。亦包養網 即真誠之誠，此非反觀，而實是反觀之最徹底最包養 深者，道家之反觀為心理的，而他是心思的，儒家即這般罷了。”
他又說，每個人都是偉年夜的與高超的，這是本有的偉年夜與本有的高超。人的性命意義在于盡其本身能夠將這種偉年夜發揮出來，將這種高超表現出來。
這種偉年夜與高超乃是潛在的，不是已成的高峻與高超，而是“能夠高峻”與“能夠高超”。假設一個人不在這個人生中盡力，這種高超與偉年夜還是沒有辦法表現出來的。“假如你不往盡力做，不往發揮擴充，誰也無可若何：不過是你本身把本身“小拓是來道歉的。”席世勳一臉包養 歉意的認包養 真回答。的能夠性落到小處，你湮沒本身罷了！”
這里梁漱溟將王陽明思惟可以說是發揮到了極致，“盡力往做”，盡力地發揮本身的“高超”，這正是對“致知己”思惟的一種詮釋。
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